El Dr. Griffiths y sus colegas de la Universidad Johns Hopkins recibieron un amplio reconocimiento entre los científicos y la prensa popular, ayudando a sacar el campo psicodélico de las profundidades del movimiento hippie de la década de 1960. Esta segunda ola de investigación sobre compuestos alucinógenos fortaleció las campañas políticas para despenalizarlos. e impulsó la inversión en biotecnología.
El Dr. Griffiths era conocido por sus amigos y colegas como un pensador analítico y un agnóstico religioso, y advirtió a sus colegas investigadores contra la exageración mediática. Pero también veía a los psicodélicos como mucho más que simples drogas: comprenderlos podría ser “esencial para la supervivencia de la especie humana”, dijo en una conferencia. Más adelante en su vida, admitió haber tomado psicodélicos y dijo que quería que la ciencia lo ayudara a desbloquear su poder transformador para la humanidad.
No sorprende que haya desempeñado un papel alardeado, incluso profético, entre los psiconautas, la creciente comunidad de creyentes psicodélicos que quieren llevar las drogas a la sociedad en general. Durante años, los críticos han denunciado la enorme influencia financiera y filosófica de estos defensores en el campo de la investigación insular. Y algunos investigadores se preguntan en silencio si el Dr. Griffiths, al centrarse en el reino místico, cometió algunos de los mismos errores que condenaron a la era anterior de la ciencia psicodélica.
Ahora, uno de sus colaboradores de toda la vida ofrece una crítica más dura. «El Dr. Griffiths llevó a cabo sus estudios psicodélicos más como un centro de retiro de la ‘nueva era’, a falta de un término mejor, que como un laboratorio de investigación clínica», se lee en una denuncia ética presentada en Johns Hopkins este otoño por Matthew Johnson, quien trabajó con el Dr. Griffiths durante casi 20 años, pero renunció después de una acalorada discusión con sus colegas.
El Dr. Griffiths actuó como un “líder espiritual”, dice la denuncia, infundiendo a la investigación un simbolismo religioso y guiando a los voluntarios hacia el resultado que deseaba. Y permitió que algunos de sus donantes de toda la vida (partidarios de la legalización de las drogas) contribuyeran a los estudios, lo que planteó cuestiones éticas.
«Estas son acusaciones graves que deben ser investigadas», dijo Joanna Kempner, socióloga médica de la Universidad de Rutgers que revisó la denuncia para The New York Times. Los enfrentamientos en Hopkins, añadió, reflejan un debate más amplio en el campo sobre «la línea borrosa entre la investigación empírica y la práctica espiritual».
Muchos investigadores ven una promesa médica en el poder revelador de la psilocibina. Pero hasta ahora no ha obtenido mejores resultados que los medicamentos tradicionales para la depresión en la única comparación directa realizada hasta la fecha. También es incierto su potencial para tratar otras enfermedades, como la adicción y la anorexia. Y todavía no se sabe si las experiencias místicas son la clave de la eficacia de la droga.
«Las conclusiones extraídas de la literatura en general ciertamente no se derivan de la evidencia», dijo Eiko Fried, psicóloga de la Universidad de Leiden en los Países Bajos, que recientemente publicó una revisión crítica del campo. Las drogas también conllevan riesgos impredecibles, como episodios psicóticos, aumento de las tendencias suicidas o dificultades emocionales prolongadas, que probablemente se subestiman.
En un correo electrónico, Johns Hopkins le dijo al Dr. Johnson que estaba investigando sus acusaciones. Una portavoz de la universidad no respondió a preguntas detalladas sobre este artículo, pero dijo que «se espera que la investigación cumpla con los más altos estándares de integridad de la investigación y seguridad de los participantes».
Comienzos escépticos
En las décadas de 1950 y 1960, una serie de estudios informaron resultados casi milagrosos utilizando alucinógenos para tratar el alcoholismo y la depresión. Luego vino la reacción.
Harvard fue noticia por despedir a profesores que distribuían LSD y psilocibina a sus estudiantes. En el juicio por asesinato del líder de la secta Charles Manson en 1971, un psiquiatra testificó que el LSD podría haber hecho que los seguidores de Manson fueran más propensos a cometer asesinatos.
Mientras tanto, los investigadores psiquiátricos comenzaron a adoptar los ensayos clínicos aleatorios que habían revolucionado otros campos. Siete ensayos clínicos controlados realizados en los años 1960 y 1970 probaron la utilidad del LSD en la dependencia del alcohol. Seis resultaron negativos.
El Dr. Griffiths, que creció cerca de Berkeley, California, experimentó con LSD mientras estaba en la universidad, dijo más tarde a los entrevistadores, pero se mostró escéptico ante las afirmaciones al respecto. Estaba completando su investigación doctoral en psicofarmacología en 1970 cuando el LSD y la psilocibina convertirse ilegales, lo que los hace más difíciles de estudiar.
Estableció un laboratorio en Johns Hopkins que publicó estudios de renombre sobre la cafeína, la heroína y otras drogas durante décadas. No pensó mucho en los psicodélicos hasta la década de 1990, cuando comenzó a practicar la meditación y a leer sobre tradiciones místicas.
Por esa época, un amigo le presentó a Bob Jesse, un ex ejecutivo de tecnología que fundó una organización sin fines de lucro llamada Council on Spiritual Practices. A través de informes legales, investigaciones académicas y una editorial de libros, el Sr. Jesse abogó por el uso de sustancias químicas y plantas alucinógenas para el bien de la humanidad. Ahora quería darles el visto bueno de la ciencia, como dijo más tarde en una conferencia.
En 1999, con financiación de la organización sin fines de lucro del Sr. Jesse, el Dr. Griffiths comenzó a reclutar voluntarios sanos para un experimento. Los hongos psicotrópicos se han utilizado en rituales religiosos en varias culturas durante siglos. ¿Podrían realizarse el mismo tipo de experimentos significativos en un laboratorio?
Su equipo distribuyó folletos por Baltimore: “Buscamos personas comprometidas con el desarrollo espiritual para un estudio de los estados de conciencia. »
Buda en la mente
El laboratorio del Dr. Griffiths parecía una sala de estar, con un sofá, una selección de libros espirituales y de arte y una estantería que contenía una estatua de Buda. La idea era hacer que los voluntarios fueran «sensibles a los estados espirituales que pueden despertarse», según Bill Richards, psicoterapeuta y ex ministro metodista que ha trabajado en varios ensayos.
El Dr. Richards entregó la pastilla de psilocibina o el placebo a los participantes en un quemador de incienso con forma de cáliz procedente de México que el Sr. Jesse le había regalado al equipo. Ni los investigadores ni los participantes sabían qué pastilla estaba en el quemador.
Con una máscara para los ojos y auriculares, se animó a los voluntarios a tumbarse en el sofá para experimentar los efectos máximos de la droga, que duraron aproximadamente cinco horas. Al final de la sesión, el Dr. Griffiths vino a documentar sus experiencias. «Estaba simplemente asombrado», dijo el Dr. Richards. “Quería escuchar su historia una y otra vez. »
El Dr. Griffiths utilizó un “cuestionario de experiencia mística”, que tiene sus raíces en una filosofía adoptada por el novelista y entusiasta de la psicodelia Aldous Huxley. Pide a los voluntarios que califiquen, por ejemplo, si se sintieron “profundamente humillados por la majestuosidad de lo que se consideraba sagrado o sagrado”.
Más de la mitad de los 36 participantes en el primer estudio de Hopkins tuvieron una experiencia mística “completa”. Muchos lo consideraron uno de los acontecimientos más importantes de sus vidas. Cuando se publicó el estudio en 2006, lo acompañaron cuatro comentarios de investigadores farmacéuticos que elogiaban su rigor.
En sus estudios sobre otras drogas, el Dr. Griffiths dijo más tarde que «nunca había visto algo tan único, poderoso y duradero». Los resultados, afirma, sugieren que «estamos preparados para este tipo de experiencias». El Consejo de Prácticas Espirituales envió una carta de recaudación de fondos afirmando que el estudio «utiliza la ciencia, en la que confía la modernidad, para socavar el secularismo de la modernidad».
Los voluntarios no fueron una muestra aleatoria de la población. En su libro de 2018, «Cómo cambiar de opinión», el autor Michael Pollan observó que no había «ateos acérrimos» entre los participantes, entre los que se encontraban un sanador energético, un ex fraile franciscano y un herbolario. El Dr. Griffiths fue abierto sobre este inconveniente del estudio. «Estábamos interesados en un efecto espiritual e inicialmente sesgamos la condición», le dijo a Pollan.
Algunos investigadores sospecharon que la droga causaba experiencias místicas porque el laboratorio y el cuestionario inusuales prepararon a los voluntarios para este resultado. El Dr. Richards también celebró largas sesiones preparatorias con voluntarios en la oficina de su casa, dijo, para generar confianza.
«Roland no hizo el tipo de estudio que yo esperaba», dijo el Dr. Rick Strassman, psiquiatra de la Universidad de Nuevo México. «Simplemente saltó con ambos pies al mundo de la experiencia mística».
Años antes, el Dr. Strassman había administrado psilocibina y DMT por vía intravenosa, un compuesto que se encuentra en el té de ayahuasca, a más de 50 voluntarios en una habitación austera. Sólo un individuo, especializado en estudios religiosos, tuvo una experiencia mística. Por otro lado, un arquitecto interesado en las computadoras dijo que había visto “los elementos crudos de la realidad”. Otros creían que habían sido abducidos por extraterrestres.
Las drogas «no tenían propiedades espirituales inherentes», dijo el Dr. Strassman.
Los investigadores psicodélicos han reconocido desde hace mucho tiempo que el estado mental de un voluntario y el entorno en el que se desarrolla la sesión (“el entorno y el entorno”, lo llaman) son cruciales para la respuesta de un sujeto.
Estos efectos de las expectativas influyen en los ensayos clínicos de todo tipo. Debido a las esperanzas de los voluntarios en torno a un ensayo, incluso aquellos que reciben un placebo a menudo mostrarán una mejoría mayor que aquellos que no reciben nada. Algunos expertos han sugerido que los psicodélicos funcionan como «súper placebos» porque aumentan la sugestionabilidad.
Natasha Mason, psicofarmacóloga de la Universidad de Maastricht en los Países Bajos, dijo que si bien entendía los objetivos de los investigadores de Hopkins, el diseño experimental había puesto el pulgar en la escala espiritual. «Los resultados de sus experiencias místicas son muy altos en comparación con otros grupos», dijo.
El Dr. Richards rechazó tales críticas. Las drogas psicodélicas, dice, abren un estado de conciencia que permite experiencias religiosas.
«El Buda, si se quiere, está en la mente humana», dijo. «Si hay o no una estatua en la habitación es irrelevante».